Chine, Dynastie Qing, 18e s.
Dimensions: 12 cm
Sculpture en améthyste de Chine du XVIIIe siècle, représentant le moine Budai. Grâce à l'améthyste, des nuances de violet plus ou moins prononcées ressortent sur tout le corps de la petite statue, en particulier sur la tête et l'abdomen. Budai, également connu sous le nom de Pu-taj ou le « Bouddha rieur », était un moine éminent dont le culte s'est développé à partir du bouddhisme Chan et a atteint le taoïsme et le shintoïsme. Budai, qui a vécu vers le Xe siècle, a reçu son nom après son sac qu'il portait toujours sur lui. Budai était un moine qui avait un sourire constant sur le visage, qui, selon de nombreuses histoires, aimait manger et boire, qui, malgré sa pauvreté, respirait le bonheur et le contentement, et qui touchait souvent son beau ventre rond. Après sa mort, la culture chinoise a fait de lui un représentant de l'abondance et du bonheur, faisant de lui un personnage important du bouddhisme Chan. Sur la sculpture, le joyeux Budai n'est pas seul : des enfants pendent de ses bras et de ses jambes, évoquant les histoires selon lesquelles il était constamment suivi par des enfants. Dans sa main droite se trouve le célèbre sac dans lequel, selon la tradition, il portait chance à ceux qui le rencontraient.
Budai:
Budai est l'un des moines les plus célèbres de la religion bouddhiste en raison de son apparence et de son énergie frappantes. Selon la légende, il était toujours en mouvement et portait son petit sac avec lui partout ; il pouvait dormir n'importe où, même en plein air, là où il pouvait faire froid, il n'avait jamais froid, jamais été tourmenté. Il était également capable de prédire l'avenir des gens et même la météo. Dans son dernier écrit avant sa mort, il se présente comme Maitreya, le Bouddha du futur. Sa statue a été exposée dans de nombreux panthéons bouddhistes Chan dans le but de promouvoir la religion, car ce personnage positif pouvait plaire et attirer plus de gens.
Bouddhisme Chan :
Le Chan est l'équivalent chinois du bouddhisme zen au Japon. Il met l'accent sur l'importance de la méditation et de la présence consciente.
